← סֵדֶר יוֹמִי · Home← Word-for-word
ספר המדע · MISHNEH TORAHספר המדע · מִשְׁנֵה תּוֹרָה

הִלְכוֹת דֵּעוֹת · פֶּרֶק שִׁשִּׁי

Learned like the daf, the literal words in bold, flowing with the elucidation
געלערנט אַזוי ווי דער דַף: די פּשט'ן ווערטער אין פעטע אותיות, פליסנדיג מיט דער ביאור
Chapter Previewהַקְדָּמָה

In this chapter, we learn how a Yid must guard his environment and his heart to stay close to Hashem. The Rambam teaches us that a person is naturally influenced by his friends and neighbors, making it a vital necessity—and indeed a positive mitzvah—to cleave to talmidei chachamim, marry into their families, and do business with them to learn from their holy ways. If, chas v'shalom, one's surroundings are wicked, he must flee to the deserts rather than be swept up in their bad middos.

We also delve into the beautiful mitzvos of ahavas Yisrael and loving a ger. The Rambam guides us on how to truly love every single Jew as ourselves, to protect their dignity and their money, and to avoid the terrible sin of gaining honor through a friend's degradation.

אִין דֶעם קָאפִּיטְל לֶערְנֶען מִיר וִוי אַזוֹי אַ אִיד דַארְף הִיטְן זַיין אַרוּמִיגֶע סְבִיבָה אוּן זַיין הַארְץ צוּ בְּלַייבְּן נָאנְט צוּ הַשֵּׁם. דֶער רַמְבַּ"ם לֶערְנְט אוּנְז אַז אַ מֶענְטְשׁ וֶוערְט נָאטוּרְלִיךְ בַּאאֵיינְפְלוּסְט פוּן זַיינֶע חֲבֵרִים אוּן שְׁכֵנִים, וָואס דָאס מַאכְט עֶס פַאר אַ לֶעבְּנְס וִויכְטִיגֶע נוֹיטְוֶוענְדִיגְקֵייט—אוּן טַאקֶע אַ מִצְוַות עֲשֵׂה—זִיךְ מִדַּבֵּק צוּ זַיין אִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, חַתוּנָה צוּ מַאכְן דִי קִינְדֶער מִיט זֵייעֶרֶע מִשְׁפָּחוֹת, אוּן צוּ טָאן גֶעשֶׁעפְטְן מִיט זֵיי כְּדֵי צוּ לֶערְנֶען פוּן זֵייעֶרֶע הֵיילִיגֶע וֶועגְן. אוֹיב, חַס וְשָׁלוֹם, זֶענֶען דִי אַרוּמִיגֶע מֶענְטְשְׁן שְׁלֶעכְט, מוּז עֶר אַנְטְלוֹיפְן אִין דִי מִדְבָּרִיּוֹת אֵיידֶער עֶר וֶוערְט מִיטְגֶעשְׁלֶעפְט אִין זֵייעֶרֶע שְׁלֶעכְטֶע מִדּוֹת.

מִיר פַארְטִיפְן זִיךְ אוֹיךְ אִין דִי קְדוּשָׁה פוּן דִי מִצְוֹת פוּן אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל אוּן לִיב הָאבְּן אַ גֵר. דֶער רַמְבַּ"ם פִירְט אוּנְז אָן וִוי אַזוֹי בֶּאֱמֶת לִיב צוּ הָאבְּן יֶעדְן אֵיינְצִיגְן אִיד וִוי זִיךְ אַלֵיין, צוּ הִיטְן אוֹיף זֵייעֶר כָּבוֹד אוּן זֵייעֶר גֶענְט, אוּן זִיךְ דֶערְוַוייטֶערְן פוּן דֶעם שְׁרֶעקְלִיכְן חֵטְא פוּן זִיךְ בַּאעֶהְרְן בִּקְלוֹן חֲבֵירוֹ.

All introductions, summaries, and contextual notes are the editor's commentary and are not part of the original text.אַלע הַקְדָּמוֹת, סִכּוּמִים, און הערות זענען דעם רעדאַקטאָר'ס באַמערקונגען און זענען נישט קיין טייל פונעם אָריגינעלן טעקסט.
הֲלָכָה אHalacha 1 · The Social Influence on Man and the Obligation to Distance Oneself from the Wickedדֶער אֵיינְפְלוּס פוּן דֶער סְבִיבָה אוֹיפְן מֶענְטְשׁ אוּן דֶער חִיוּב זִיךְ דֶערְוַוייטֶערְן פוּן רְשָׁעִים

דֶרֶךְ בְּרִיָּתוֹ שֶׁל אָדָם

The way of creation of man is such that he is naturally wired

דֶרֶךְ בְּרִיָּתוֹ שֶׁל אָדָם אִיז אַזוֹי, אַז עֶר אִיז נאַטוּרלִיךְ באַשאַפְן

לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ בְּדֵעוֹתָיו וּבְמַעֲשָׂיו אַחַר רֵעָיו וַחֲבֵרָיו

to be drawn in his character traits and in his actions after his friends and his companions,

לִהְיוֹת נִמְשָׁךְ בְּדֵעוֹתָיו וּבְמַעֲשָׂיו אַחַר רֵעָיו וַחֲבֵרָיו, צוּ וֶוערְן מִיטְגֶעצוֹיגְן אִין זַיינֶע כאַראַקְטֶער שְׁטְרִיכְן אוּן אִין זַיינֶע מַעֲשִׂים נאָךְ זַיינֶע פְרַיינְט אוּן זַיינֶע חֲבֵרִים,

וְנוֹהֵג כְּמִנְהַג אַנְשֵׁי מְדִינָתוֹ.

and to behave like the custom of the people of his country.

וְנוֹהֵג כְּמִנְהַג אַנְשֵׁי מְדִינָתוֹ, אוּן זִיךְ צוּ פִירְן וִוי דֶער מִנְהָג פוּן דִי מֶענְטְשְׁן פוּן זַיין לַאנְד.

לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִתְחַבֵּר לַצַּדִּיקִים

Therefore, a person needs to associate with the righteous

לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִתְחַבֵּר לַצַּדִּיקִים, דֶערְפַאר דאַרְף אַ מֶענְטְשׁ זִיךְ חַבְרְ'ן מִיט צַדִּיקִים

וִלֵישֵׁב אֵצֵל הַחֲכָמִים תָּמִיד

and to sit near the wise constantly,

וִלֵישֵׁב אֵצֵל הַחֲכָמִים תָּמִיד, אוּן זִיצְן נֶעבְן דִי חֲכָמִים שְׁטֶענְדִיג,

כְּדֵי שֶׁיִּלְמַד מִמַּעֲשֵׂיהֶם.

in order that he will learn from their deeds.

כְּדֵי שֶׁיִּלְמַד מִמַּעֲשֵׂיהֶם, כְּדֵי עֶר זָאל זִיךְ לֶערְנֶען פוּן זַייעֶרֶע גוּטֶע מַעֲשִׂים.

וִיִתִרַחֵק מִן הָרְשָׁעִים הַהוֹלְכִים בַּחשֶׁךְ

And he should distance himself from the wicked who walk in the darkness,

וִיִתִרַחֵק מִן הָרְשָׁעִים הַהוֹלְכִים בַּחשֶׁךְ, אוּן עֶר דאַרְף זִיךְ דֶערוַוייטֶערְן פוּן דִי רְשָׁעִים וָואס גֵייעֶן אִין דֶער פִינְצְטֶערְנִישׁ,

כְּדֵי שֶׁלֹּא יִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם.

in order that he will not learn from their deeds.

כְּדֵי שֶׁלֹּא יִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם, כְּדֵי עֶר זָאל זִיךְ נִישְׁט לֶערְנֶען פוּן זַייעֶרֶע מַעֲשִׂים.

הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אוֹמֵר

It is that which Shlomo says in his wisdom in

הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אוֹמֵר, דאָס אִיז וָואס שְׁלֹמֹה הַמֶּלֶךְ זָאגְט מִיט זַיין חָכְמָה אִין

משלי יג כ "הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ".

Mishlei 13:20, "He who walks with wise men will become wise, and he who associates with fools will suffer."

משלי יג כ "הוֹלֵךְ אֶת חֲכָמִים יֶחְכָּם וְרֹעֶה כְסִילִים יֵרוֹעַ", "וֶוער עֶס גֵייט מִיט חֲכָמִים וֶועט קְלוּג וֶוערְן, אוּן וֶוער עֶס חַבְרְ'ט זִיךְ מִיט נאַרְנִים וֶועט גֶעשֶׁעדִיגְט וֶוערְן."

וְאוֹמֵר אַשְׁרֵי הָאִישׁ וְגוֹ'.

And it says in Tehillim, "Praiseworthy is the man, etc." who does not walk in the counsel of the wicked.

וְאוֹמֵר אַשְׁרֵי הָאִישׁ וְגוֹ', אוּן עֶס שְׁטֵייט אִין תְּהִלִּים, "וָואוֹיל אִיז דֶעם מַאן, אא"וו" וָואס גֵייט נִישְׁט אִין דֶעם עֵצָה פוּן דִי רְשָׁעִים.

וְכֵן אִם הָיָה בִּמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ רָעִים

And so, if he was in a country whose customs are evil

וְכֵן אִם הָיָה בִּמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ רָעִים, אוּן אַזוֹי אוֹיךְ, אוֹיב עֶר גֶעפִינְט זִיךְ אִין אַ לַאנְד וָואס אִירֶע מִנְהָגִים זֶענֶען שְׁלֶעכְט

וְאֵין אֲנָשֶׁיהָ הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה

and its people do not walk in a path that is straight,

וְאֵין אֲנָשֶׁיהָ הוֹלְכִים בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה, אוּן אִירֶע מֶענְטְשְׁן גֵייעֶן נִישְׁט אִין אַ וֶועג וָואס אִיז גְלַייךְ,

יֵלֵךְ לְמָקוֹם שֶׁאֲנָשֶׁיהָ צַדִּיקִים

he should go to a place whose people are righteous

יֵלֵךְ לְמָקוֹם שֶׁאֲנָשֶׁיהָ צַדִּיקִים, זָאל עֶר גֵיין צוּ אַ אָרְט וָואס אִירֶע מֶענְטְשְׁן זֶענֶען צַדִּיקִים

וְנוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ טוֹבִים.

and behave in the path of good ones.

וְנוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ טוֹבִים, אוּן פִירְן זִיךְ אִין דֶעם וֶועג פוּן גוּטֶע מֶענְטְשְׁן.

וְאִם הָיוּ כָּל הַמְּדִינוֹת שֶׁהוּא יוֹדְעָם וְשׁוֹמֵעַ שְׁמוּעָתָן

And if all the countries that he knows them and hears their report were

וְאִם הָיוּ כָּל הַמְּדִינוֹת שֶׁהוּא יוֹדְעָם וְשׁוֹמֵעַ שְׁמוּעָתָן, אוּן אוֹיב אַלֶע לֶענְדֶער וָואס עֶר קֶען אוּן הֶערְט זַייעֶרֶע באַרִיכְטְן זֶענֶען

נוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹבָה כְּמוֹ זְמַנֵּנוּ.

behaving in a path that is not good, like our times,

נוֹהֲגִים בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹבָה כְּמוֹ זְמַנֵּנוּ, זִיךְ פִירְנְדִיג אִין אַ וֶועג וָואס אִיז נִישְׁט גוּט, אַזוֹי וִוי אִין אוּנְזֶערֶע צַייטְן,

אוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָלֶכֶת לִמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ טוֹבִים

or that he is not able to go to a country whose customs are good

אוֹ שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לָלֶכֶת לִמְדִינָה שֶׁמִּנְהֲגוֹתֶיהָ טוֹבִים, אָדֶער אַז עֶר קֶען נִישְׁט גֵיין צוּ אַ לַאנְד וָואס אִירֶע מִנְהָגִים זֶענֶען גוּט

מִפְּנֵי הַגְּיָסוֹת אוֹ מִפְּנֵי הַחֹלִי

because of the troops of war or because of the illness that prevents him from traveling,

מִפְּנֵי הַגְּיָסוֹת אוֹ מִפְּנֵי הַחֹלִי, צוּלִיב דִי מִילִיטֶערִישֶׁע גְרוּפֶּעס פוּן קְרִיג אָדֶער צוּלִיב קְראַנְקְהֵייט וָואס הַאלְט אִים אָפּ פוּן רַייזְן,

יֵשֵׁב לְבַדּוֹ יְחִידִי

he should sit by himself alone,

יֵשֵׁב לְבַדּוֹ יְחִידִי, זָאל עֶר זִיצְן פאַר זִיךְ אַלֵיין אֵיינְזאַם,

כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר

like the matter that is said in

כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר, אַזוֹי וִוי דֶער עִנְיָן וָואס עֶס שְׁטֵייט אִין

איכה ג כח "יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם".

Eichah 3:28, "Let him sit alone and be silent."

איכה ג כח "יֵשֵׁב בָּדָד וְיִדֹּם", "עֶר זָאל זִיצְן אַלֵיין אוּן שְׁוַוייגְן."

וְאִם הָיוּ רָעִים וְחַטָּאִים

And if they were so evil and sinners

וְאִם הָיוּ רָעִים וְחַטָּאִים, אוּן אוֹיב זֵיי זֶענֶען גֶעוֶוען אַזוֹי שְׁלֶעכְט אוּן זִינְדִיג

שֶׁאֵין מְנִיחִים אוֹתוֹ לֵישֵׁב בַּמְּדִינָה

who do not allow him to dwell in the country

שֶׁאֵין מְנִיחִים אוֹתוֹ לֵישֵׁב בַּמְּדִינָה, אַז זֵיי לָאזְן אִים נִישְׁט וַואוֹינֶען אִין דֶעם לַאנְד

אֶלָּא אִם כֵּן נִתְעָרֵב עִמָּהֶן וְנוֹהֵג בְּמִנְהָגָם הָרַע

unless he mingles with them and behaves in their custom which is evil,

אֶלָּא אִם כֵּן נִתְעָרֵב עִמָּהֶן וְנוֹהֵג בְּמִנְהָגָם הָרַע, סַיידְן עֶר מִישְׁט זִיךְ אוֹיס מִיט זֵיי אוּן פִירְט זִיךְ מִיט זַייעֶר מִנְהָג וָואס אִיז שְׁלֶעכְט,

יֵצֵא לַמְּעָרוֹת וְלַחֲוָחִים וְלַמִּדְבָּרוֹת.

he should go out to the caves and to the thorns and to the deserts,

יֵצֵא לַמְּעָרוֹת וְלַחֲוָחִים וְלַמִּדְבָּרוֹת, זָאל עֶר אַרוֹיסְגֵיין צוּ דִי הֵיילְן, צוּ דִי דֶערְנֶער, אוּן צוּ דִי מִדְבָּרִיּוֹת,

וְאַל יַנְהִיג עַצְמוֹ בְּדֶרֶךְ חַטָּאִים

and he should not lead himself in the path of sinners,

וְאַל יַנְהִיג עַצְמוֹ בְּדֶרֶךְ חַטָּאִים, אוּן עֶר זָאל זִיךְ נִישְׁט פִירְן אִין דֶעם וֶועג פוּן דִי זִינְדֶער,

כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר

like the matter that is said by the Navi in

כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר, אַזוֹי וִוי דֶער עִנְיָן וָואס דֶער נָבִיא זָאגְט אִין

ירמיה ט א "מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים":

Yirmeyahu 9:1, "Who will give me in the desert a lodging place of wayfarers" so that I may leave my people.

ירמיה ט א "מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים", "וֶוער וֶועט מִיר גֶעבְן אִין מִדְבָּר אַ נַאכְטְלַאג אָרְט פאַר וֶועגְפְרֶעזֶענלִיךְ" כְּדֵי אִיךְ זָאל קֶענֶען אָפְּלָאזְן מַיין פאָלְק.

הֲלָכָה בHalacha 2 · The Positive Mitzvah to Cleave to Torah Sages and Their Disciplesדִי מִצְוַות עֲשֵׂה זִיךְ צוּ קְלֶעבְּן אָן תַּלְמִידֵי חֲכָמִים אוּן זֵייעֶרֶע תַּלְמִידִים

מִצְוַת עֲשֵׂה לְהִדָּבֵק בַּחֲכָמִים וְתַלְמִידֵיהֶם

It is a positive commandment to cleave to the Sages and their disciples

עס אִיז אַ מִצְוַת עֲשֵׂה זִיךְ צוּ בַּאהֶעפְטְן מִיט דִי חֲכָמִים אוּן זֵייעֶרֶע תַּלְמִידִים

כְּדֵי לִלְמֹד מִמַּעֲשֵׂיהֶם

in order to learn from their good deeds,

כְּדֵי צוּ לֶערְנֶען פוּן זֵייעֶרֶע גוּטֶע מַעֲשִׂים,

כָּעִנְיָן שֶׁנֶּאֱמַר וּבוֹ תִדְבָּק.

like the matter that is said in the Torah, "and to Him you shall cleave."

אַזוֹי וִוי דֶער עִנְיָן וָואס עֶס שְׁטֵייט אִין דֶער תּוֹרָה, "אוּן צוּ אִים זָאלְסְטוּ זִיךְ בַּאהֶעפְטְן".

וְכִי אֶפְשָׁר לָאָדָם לְהִדָּבֵק בַּשְּׁכִינָה.

And is it possible for a person to cleave to the Divine Presence, which is a consuming fire?

אוּן אִיז דֶען מֶעגְלִיךְ פַאר אַ מֶענְטְשׁ זִיךְ צוּ בַּאהֶעפְטְן מִיט דֶער שְׁכִינָה, וָואס אִיז אַ פַארְבְּרֶענֶענְדִיקֶע פַיֶיר?

אֶלָּא כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים בְּפֵרוּשׁ מִצְוָה זוֹ,

Rather, thus said the Sages in the explanation of this mitzvah: "How do you fulfill this?"

נָאר אַזוֹי הָאבְּן דִי חֲכָמִים גֶעזָאגְט אִין דֶעם פֵּירוּשׁ פוּן דֶער דָאזִיקֶער מִצְוָה: וִוי אַזוֹי פִירְט מֶען דָאס אוֹיס?

הִדָּבֵק בַּחֲכָמִים וְתַלְמִידֵיהֶם.

"Cleave to the Sages and their disciples."

"בַּאהֶעפְט זִיךְ מִיט דִי חֲכָמִים אוּן זֵייעֶרֶע תַּלְמִידִים".

לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִשְׁתַּדֵּל שֶׁיִּשָּׂא בַּת תַּלְמִיד חָכָם

Therefore, a person needs to strive that he should marry the daughter of a Torah scholar

דֶערִיבֶּער דָארְף אַ מֶענְטְשׁ זִיךְ בַּאמִיעֶן אַז עֶר זָאל חַתְנָה הָאבְּן מִיט דֶער טָאכְטֶער פוּן אַ תַּלְמִיד חָכָם

וְיַשִּׂיא בִּתּוֹ לְתַלְמִיד חָכָם

and marry off his daughter to a Torah scholar,

אוּן חַתְנָה מַאכְן זַיין טָאכְטֶער מִיט אַ תַּלְמִיד חָכָם,

וְלֶאֱכֹל וְלִשְׁתּוֹת עִם תַּלְמִידֵי חֲכָמִים

and to eat and to drink with Torah scholars,

אוּן צוּ עֶסְן אוּן צוּ טְרִינְקֶען מִיט תַּלְמִידֵי חֲכָמִים,

וְלַעֲשׂוֹת פְּרַקְמַטְיָא לְתַלְמִיד חָכָם

and to do business for a Torah scholar to help him earn a livelihood,

אוּן צוּ טָאן גֶעשֶׁעפְטְן פַאר אַ תַּלְמִיד חָכָם אִים צוּ הֶעלְפְן פַארְדִינֶען אַ לֶעבְּנְסְמִיטְל,

וּלְהִתְחַבֵּר לָהֶן בְּכָל מִינֵי חִבּוּר

and to associate with them in all types of association,

אוּן זִיךְ צוּ חַבְרְ'ן מִיט זֵיי אִין אַלֶע מִינִים פוּן חַבְרוּתָאשַׁאפְט,

שֶׁנֶּאֱמַר וּלְדָבְקָה בּוֹ.

as it is said, "and to cleave to Him."

אַזוֹי וִוי עֶס שְׁטֵייט, "אוּן צוּ בַּאהֶעפְטְן זִיךְ אִין אִים".

וְכֵן צִוּוּ חֲכָמִים וְאָמְרוּ משנה אבות א ד

And so commanded the Sages, and they said in Mishnah Avos 1:4:

אוּן אַזוֹי הָאבְּן דִי חֲכָמִים בַּאפוֹילְן, אוּן זֵיי הָאבְּן גֶעזָאגְט אִין מִשְׁנָה אָבוֹת א:ד:

"וֶהֱוֵי מִתְאַבֵּק בַּעֲפַר רַגְלֵיהֶם

"And be attaching yourself to the dust of their feet,

"אוּן זֵיי זִיךְ בַּאשְׁטוֹיבְן מִיט דֶעם שְׁטוֹיב פוּן זֵייעֶרֶע פִיס,

וְשׁוֹתֶה בַּצָּמָא אֶת דִּבְרֵיהֶם":

and drinking with thirsttheir words."

אוּן טְרִינְק מִיט דוּרְשְׁטזֵייעֶרֶע וֶוערְטֶער".

הֲלָכָה גHalacha 3 · The Mitzvah to Love Every Jew and Protect Their Honor and Propertyדִי מִצְוָה לִיב צוּ הָאבְּן יֶעדְן אִיד אוּן הִיטְן זַיין כָּבוֹד אוּן פַארְמֶעגְן

מִצְוָה עַל כָּל אָדָם

It is a mitzvah upon every man

עֶס אִיז אַ מִצְוָה אוֹיף יֶעדְן מֶענְטְשׁ

לֶאֱהֹב אֶת כָּל אֶחָד וְאֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל כְּגוּפוֹ

to love each and every one of Israel like his own body,

צוּ לִיבּ הָאבְּן יֶעדְן אֵיינְצִיקְן פוּן יִשְׂרָאֵל וִוי זַיין אֵייגְן לֵייבּ,

שֶׁנֶּאֱמַר ויקרא יט יח "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ".

as it is said in Vayikra 19:18, "And you shall love your neighbor as yourself."

וִוי עֶס שְׁטֵייט גֶעשְׁרִיבְּן אִין ויקרא יט:יח, "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" (אוּן דוּ זָאלְסְט לִיבּ הָאבְּן דַיין חָבֵר וִוי דִיר אַלֵיין).

לְפִיכָךְ צָרִיךְ לְסַפֵּר בְּשִׁבְחוֹ

Therefore, he must speak in his praise

דֶערִיבֶּער דָארְף עֶר רֶעדְן אִין זַיין לוֹיבּ

וְלָחוּס עַל מָמוֹנוֹ

and to spare his money,

אוּן שׁוֹינֶען זַיין גֶעלְט,

כַּאֲשֶׁר הוּא חָס עַל מָמוֹן עַצְמוֹ

just as he spares the money of himself

פוּנְקְט וִוי עֶר שׁוֹינְט זַיין אֵייגְן גֶעלְט

וְרוֹצֶה בִּכְבוֹד עַצְמוֹ.

and desires the honor of himself.

אוּן עֶר וִויל זַיין אֵייגֶענֶעם כָּבוֹד.

וְהַמִּתְכַּבֵּד בִּקְלוֹן חֲבֵרוֹ

And one who honors himself through the degradation of his fellow

אוּן דֶער וָואס בַּאקוּמְט כָּבוֹד דוּרְךְ דֶעם חָבֵר'ס שַׁאנְד

אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא:

has no share in the World to Come.

הָאט נִישְׁט קֵיין חֵלֶק לְעוֹלָם הַבָּא.

הֲלָכָה דHalacha 4 · The Mitzvah of Loving a Convert and Its Double Obligationדִי מִצְוָה פוּן לִיב הָאבְּן אַ גֵר אוּן אִיר דָאפְלְטֶער חִיוּב

אַהֲבַת הַגֵּר שֶׁבָּא וְנִכְנָס תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה

Regarding loving the convert who came and entered under the wings of the Shechinah, there are

לְגַבֵּי לִיב הָאבְּן דֶעם גֵר וָואס אִיז גֶעקֻומֶען אוּן אַרַײן אוּנְטֶער דִי פְלִיגְלֶען פוּן דִי שְׁכִינָה, זֶענֶען דָא

שְׁתֵּי מִצְוֹת עֲשֵׂה.

two commandments of do, meaning two positive mitzvos.

צְוֵוײ מִצְוֹת עֲשֵׂה, דָאס מֵײנְט צְוֵוײ פָאזִיטִיוֶוע מִצְוֹת.

אַחַת מִפְּנֵי שֶׁהוּא בִּכְלַל רֵעִים

One mitzvah is because that he is in the category of neighbors, as he is now a fellow Jew,

אֵײן מִצְוָה אִיז וַוײל עֶר אִיז אִינֶעם כְּלָל פוּן רֵעִים, אַז עֶר אִיז יֶעצְט אַ מִיטְאִיד,

וְאַחַת מִפְּנֵי שֶׁהוּא גֵּר

and one additional mitzvah is because that he is a convert,

אוּן אֵײן נָאך אַ מִצְוָה אִיז וַוײל עֶר אִיז אַ גֵר,

וְהַתּוֹרָה אָמְרָה "וַאֲהַבְתֶּם אֶת הַגֵּר".

and the Torah said, "And you shall love — the convert."

אוּן דִי תּוֹרָה הָאט גֶעזָאגְט "וַאֲהַבְתֶּם אֶת הַגֵּר" (אוּן אִיר זָאלְט לִיב הָאבְּן דֶעם גֵר).

צִוָּה עַל אַהֲבַת הַגֵּר

Hashem commanded on loving the convert

הַשֵּׁם הָאט בַּאפוֹילְן אוֹיף דִי לִיבֶע פוּן אַ גֵר

כְּמוֹ שֶׁצִּוָּה עַל אַהֲבַת עַצְמוֹ

just as He commanded on loving Himself,

פוּנְקְט וִוי עֶר הָאט בַּאפוֹילְן אוֹיף דִי לִיבֶע פוּן זִיךְ אַלֵײן,

שֶׁנֶּאֱמַר "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ".

as it is said, "And you shall love — Hashem your God."

וִוי עֶס אִיז גֶעזָאגְט גֶעוָוארְן "וְאָהַבְתָּ אֵת ה' אֱלֹהֶיךָ" (אוּן דוּ זָאלְסְט לִיב הָאבְּן הַשֵּׁם דַײן גָאט).

הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַצְמוֹ אוֹהֵב גֵּרִים

Indeed, the Holy One blessed is He Himself loves converts,

טַאקֶע, דֶער קָדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אַלֵײן הָאט לִיב גֵּרִים,

שֶׁנֶּאֱמַר "וְאֹהֵב גֵּר":

as it is said, "And He loves a convert."

וִוי עֶס אִיז גֶעזָאגְט גֶעוָוארְן "וְאֹהֵב גֵּר" (אוּן עֶר הָאט לִיב אַ גֵר).

הֲלָכָה הHalacha 5 · The Prohibition of Hating a Fellow Jew in One's Heartדֶער אִיסוּר פַיינְט צוּ הָאבְּן אַ חָבֵר אִין הַארְצְן

כָּל הַשּׂוֹנֵא אֶחָד מִיִּשְׂרָאֵל בְּלִבּוֹ

Anyone who hates one of Israel in his heart

יֶעדֶער וָואס הָאט פַיְינְט אֵיינֶעם פוּן יִשְׂרָאֵל אִין זַיין הַארְץ

עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה

transgresses a negative commandment,

גֵייט אַרִיבֶּער אויף אַ לֹא תַעֲשֶׂה,

שֶׁנֶּאֱמַר ויקרא יט יז "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ".

as it is said in Vayikra 19:17, "Do not hate your brother in your heart."

וִוי עֶס שְׁטֵייט אִין וַיִּקְרָא יט:יז, "לֹא תִשְׂנָא אֶת אָחִיךָ בִּלְבָבֶךָ" (הָאט נִישְׁט פַיְינְט דַיין בְּרוּדֶער אִין דַיין הַארְץ).

וְאֵין לוֹקִין עַל לָאו זֶה

And we do not administer lashes for this prohibition,

אוּן מֶען שְׁלָאגְט נִישְׁט קֵיין מַלְקוּת פַאר דֶעם לָאו,

לְפִי שֶׁאֵין בּוֹ מַעֲשֶׂה.

because there is no action in it.

וַוייל עֶס הָאט נִישְׁט קֵיין מַעֲשֶׂה אִין זִיךְ.

וְלֹא הִזְהִירָה תּוֹרָה אֶלָּא עַל שִׂנְאָה שֶׁבַּלֵּב.

And the Torah did not warn except about hatred that is in the heart.

אוּן דִי תּוֹרָה הָאט נָאר גֶעוָואָרְנְט אויף פַיְינְטְשַׁאפְט וָואס אִיז אִין הַארְצְן.

אֲבָל הַמַּכֶּה אֶת חֲבֵרוֹ וְהַמְחָרְפוֹ

But one who strikes his fellow or who insults him,

אָבֶּער דֶער וָואס שְׁלָאגְט זַיין חָבֵר אָדֶער וָואס בַאלֵיידִיגְט אִים,

אַף עַל פִּי שֶׁאֵינוֹ רַשַּׁאי

even though he is not permitted to do so,

כָאטְשׁ עֶר מֶעג דָאס נִישְׁט טָאן,

אֵינוֹ עוֹבֵר מִשּׁוּם לֹא תִשְׂנָא:

he does not transgress because of "Do not hate."

גֵייט עֶר נִישְׁט אַרִיבֶּער אויפְן אִיסוּר פוּן "לֹא תִשְׂנָא".

הֲלָכָה וHalacha 6 · The Prohibition to Hate in One's Heart and the Mitzvah to Rebuke and Forgiveדֶער אִיסוּר פוּן שִׂנְאָה בַּלֵּב אוּן דִי מִצְוָה פוּן מוֹכִיחַ זַיין אוּן מוֹחֵל זַיין

כְּשֶׁיֶּחְטָא אִישׁ לְאִישׁ

When a man sins against another man,

אַז אַ מענטש וועט זינדיקן קעגן אַ צווייטן מענטש,

לֹא יִשְׂטְמֶנּוּ וְיִשְׁתֹּק

he shall not hate him and remain silent, harboring resentment in his heart,

זאָל ער אים נישט פֿיינט האָבן און שווייקן, און האַלטן די שנאה אין זיין האַרץ,

כְּמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר בָּרְשָׁעִים

as is said concerning the wicked, in the verse regarding Avshalom:

אַזוי ווי עס איז געזאָגט געוואָרן אויף די רשעים, אין דעם פּסוק וועגן אַבֿשלום:

"וְלֹא דִבֶּר אַבְשָׁלוֹם אֶת אַמְנוֹן מְאוּמָה לְמֵרָע וְעַד טוֹב כִּי שָׂנֵא אַבְשָׁלוֹם אֶת אַמְנוֹן".

"And Avshalom did not speak with Amnon anything, from bad to good, for Avshalom hated Amnon."

"און אַבֿשלום האָט נישט גערעדט מיט אַמנון גאָרנישט, פֿון שלעכטס ביז גוטס, ווייל אַבֿשלום האָט פֿיינט געהאַט אַמנון".

אֶלָּא מִצְוָה עָלָיו לְהוֹדִיעוֹ וְלוֹמַר לוֹ

Rather, it is a mitzvah upon him to inform him and to say to him openly:

נאָר עס איז אַ מצוה אויף אים אים מודיע צו זיין און צו זאָגן צו אים אָפֿן:

לָמָּה עָשִׂיתָ לִי כָּךְ וְכָךְ וְלָמָּה חָטָאתָ לִי בְּדָבָר פְּלוֹנִי.

"Why did you do to me thus and thus, and why did you sin against me in such and such a matter?"

"פֿאַרקירעוועסטו, פֿאַר וואָס האָסטו מיר געטאָן אַזוי און אַזוי, און פֿאַר וואָס האָסטו געזינדיקט קעגן מיר אין יענע זאַך?"

שֶׁנֶּאֱמַר "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ".

as it is said, "You shall surely admonish your colleague."

אַזוי ווי עס איז געזאָגט געוואָרן, "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ" (דו זאלסט זיכער מוכיח זיין דיין חבֿר).

וְאִם חָזַר וּבִקֵּשׁ מִמֶּנּוּ לִמְחֹל לוֹ

And if the offender repented and requested of him to forgive him,

און אויב דער וואָס האָט געזינדיקט האָט תשובֿה געטאָן און געבעטן פֿון אים אים מוחל צו זיין,

צָרִיךְ לִמְחֹל.

he must forgive him wholeheartedly.

דאַרף ער אים מוחל זיין מיט אַ גאַנצן האַרץ.

וְלֹא יְהֵא הַמּוֹחֵל אַכְזָרִי

And the one who forgives should not be cruel by withholding his forgiveness,

און דער וואָס דאַרף מוחל זיין זאָל נישט זיין אַכזר און צוריקצוהאַלטן זיין מחילה,

שֶׁנֶּאֱמַר "וַיִּתְפַּלֵּל אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים":

as it is said regarding Avraham Avinu forgiving Avimelech, "And Avraham prayed to God" on his behalf.

אַזוי ווי עס איז געזאָגט געוואָרן ביי אַבֿרהם אָבֿינו ווען ער האָט מוחל געווען אַבֿימלך, "און אַבֿרהם האָט מתפּלל געווען צו השם" פֿאַר אים.

הֲלָכָה זHalacha 7 · The Mitzvah of Rebuking a Fellow Jew and the Obligation to Protest Sinדִי מִצְוָה פוּן מוֹכִיחַ זַיין אַ חָבֵר אוּן דֶער חִיוּב מוֹחֶה צוּ זַיין אוֹיף עֲבֵירִיס

הָרוֹאֶה חֲבֵרוֹ שֶׁחָטָא אוֹ שֶׁהָלַךְ בְּדֶרֶךְ לֹא טוֹבָה

One who sees his fellow who sinned, or who walked in a path that is not good,

דֶער וָואס זֶעט זַײן חָבֵר וָואס הָאט גֶעזִינְדִיגְט, אָדֶער וָואס אִיז גֶעגַאנְגֶען אִין אַ וֶועג וָואס אִיז נִישְׁט גוּט,

מִצְוָה לְהַחֲזִירוֹ לַמּוּטָב

it is a mitzvah to return him to the good

אִיז עֶס אַ מִצְוָה אִים צוּרִיקְצוּבְּרֶענְגֶען צוּם גוּטְן

וּלְהוֹדִיעוֹ שֶׁהוּא חוֹטֵא עַל עַצְמוֹ בְּמַעֲשָׂיו הָרָעִים

and to inform him that he sins against himself by his evil deeds,

אוּן אִים מוֹדִיעַ זַײן אַז עֶר זִינְדִיגְט קֶעגְן זִיךְ אַלֵײן מִיט זַײנֶע שְׁלֶעכְטֶע מַעֲשִׂים,

שֶׁנֶּאֱמַר ויקרא יט יז "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ".

as it is said in the Torah in Vayikra 19:17, "You shall surely admonish your colleague."

וִוי עֶס שְׁטֵײט אִין דֶער תּוֹרָה אִין וַיִּקְרָא יט:יז, "הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ" (דוּ זָאלְסְט זִיכֶער מוֹכִיחַ זַײן דַײן חָבֵר).

הַמּוֹכִיחַ אֶת חֲבֵרוֹ.

The one who rebukes his fellow,

דֶער וָואס מוּסַר'ט זַײן חָבֵר,

בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵינוֹ.

whether in matters that are between him and him,

סַײ אִין זַאכְן וָואס זֶענֶען צְוִוישְׁן אִים אוּן אִים,

בֵּין בִּדְבָרִים שֶׁבֵּינוֹ לְבֵין הַמָּקוֹם.

whether in matters that are between him and the Omnipresent,

סַײ אִין זַאכְן וָואס זֶענֶען צְוִוישְׁן אִים אוּן דֶעם מָקוֹם,

צָרִיךְ לְהוֹכִיחוֹ בֵּינוֹ לְבֵין עַצְמוֹ.

needs to rebuke him between him and himself, in private.

דַארְף אִים מוּסַרְ'ן צְוִוישְׁן זִיךְ אוּן אִים אַלֵײן, בַּאהַאלְטֶענֶערְהֵײט.

וִידַבֵּר לוֹ בְּנַחַת וּבְלָשׁוֹן רַכָּה

And he shall speak to him gently and in a soft language,

אוּן עֶר זָאל רֶעדְן צוּ אִים מִיט נַחַת אוּן מִיט אַ וֵוײכֶער שְׁפְרַאךְ,

וְיוֹדִיעוֹ שֶׁאֵינוֹ אוֹמֵר לוֹ אֶלָּא לְטוֹבָתוֹ

and he shall inform him that he does not say this to him except for his own benefit,

אוּן עֶר זָאל אִים מוֹדִיעַ זַײן אַז עֶר זָאגְט אִים עֶס נִישְׁט נָאר פַאר זַײן אֵײגֶענֶער טוֹבָה וֶעגְן,

לַהֲבִיאוֹ לְחַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא.

to bring him to the life of the World to Come.

אִים צוּ בְּרֶענְגֶען צוּם לֶעבְן פוּן עוֹלָם הַבָּא.

אִם קִבֵּל מִמֶּנּוּ מוּטָב

If he accepted it from him, it is good;

אוֹיב עֶר הָאט עֶס אָנְגֶענוּמֶען פוּן אִים, אִיז גוּט;

וְאִם לָאו יוֹכִיחֶנּוּ פַּעַם שְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית.

and if not, he should rebuke him a second and third time.

אוּן אוֹיב נִישְׁט, זָאל עֶר אִים מוּסַרְ'ן אַ צְוֵוײטֶע אוּן אַ דְרִיטֶע מָאל.

וְכֵן תָּמִיד חַיָּב אָדָם לְהוֹכִיחוֹ

And so always, a person is obligated to rebuke him,

אוּן אַזוֹי אוֹיךְ שְׁטֶענְדִיג אִיז אַ מֶענְטְשׁ מְחוּיָב אִים צוּ מוּסַרְ'ן,

עַד שֶׁיַּכֵּהוּ הַחוֹטֵא וְיֹאמַר לוֹ אֵינִי שׁוֹמֵעַ.

until the sinner strikes him and says to him, "I will not listen."

בִּיז דֶער חוֹטֵא שְׁלָאגְט אִים אוּן זָאגְט אִים "אִיךְ הֶער נִישְׁט אוֹיס".

וְכָל שֶׁאֶפְשָׁר בְּיָדוֹ לִמְחוֹת וְאֵינוֹ מוֹחֶה

And anyone for whom it is possible in his power to protest and he does not protest,

אוּן יֶעדֶער אֵײנֶער וָואס עֶס אִיז מֶעגְלִיךְ אִין זַײן הַאנְט מוֹחֶה צוּ זַײן אוּן עֶר אִיז נִישְׁט מוֹחֶה,

הוּא נִתְפָּשׂ בַּעֲוֹן אֵלּוּ

he is held responsible for the sin of these people,

וֶוערְט עֶר פַארְכַאפְט אִינֶעם עָוֹן פוּן דִי מֶענְטְשְׁן,

כֵּיוָן שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לִמְחוֹת בָּהֶם:

since it was possible for him to protest against them.

וִויבַּאלְד עֶס אִיז אִים מֶעגְלִיךְ גֶעוֶוען מוֹחֶה צוּ זַײן אִין זֵײ.

הֲלָכָה חHalacha 8 · The Prohibition of Embarrassing a Fellow Jew and the Manner of Admonishmentדֶער אִיסוּר פוּן פַארְשֶעמֶען אַ חָבֵר אוּן דֶער אוֹפְן פוּן מוּסָר זָאגְן

הַמּוֹכִיחַ אֶת חֲבֵרוֹ

One who admonishes his fellow

דֶער וָואס מוּסַרְ'ט זַײן חָבֵר

תְּחִלָּה לֹא יְדַבֵּר לוֹ קָשׁוֹת

at first, should not speak to him harshly

אִין אָנְהֵײב, זָאל עֶר נִישְׁט רֶעדְן צוּ אִים הָארְטֶע וֶוערְטֶער

עַד שֶׁיַּכְלִימֶנּוּ

until he embarrasses him,

בִּיז עֶר וֶועט אִים פַארְשֶׁעמֶען,

שֶׁנֶּאֱמַר "וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא".

as it is said, "and you shall not bear a sin because of him."

וִוי עֶס שְׁטֵײט גֶעשְׁרִיבְן, "אוּן דוּ זָאלְסְט נִישְׁט טְרָאגְן אוֹיף אִים אַ זִינְד."

כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים

So said the Sages:

אַזוֹי הָאבְן חֲכָמִים גֶעזָאגְט:

יָכוֹל אַתָּה מוֹכִיחוֹ וּפָנָיו מִשְׁתַּנּוֹת

Is it possible that you admonish him and his face changes in shame?

אִיז עֶס מֶעגְלִיךְ אַז דוּ מוּסַרְ'סְט אִים אוּן זַײן פָּנִים טוֹישְׁט זִיךְ פַאר שֶׁעם?

תַּלְמוּד לוֹמַר וְלֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא.

The teaching says, "and you shall not bear a sin because of him."

לֶערְנְט אוּנְז דֶער פָּסוּק, "אוּן דוּ זָאלְסְט נִישְׁט טְרָאגְן אוֹיף אִים אַ זִינְד."

מִכָּאן שֶׁאָסוּר לָאָדָם לְהַכְלִים אֶת יִשְׂרָאֵל

From here we learn that it is forbidden for a person to embarrass a Jew,

פוּן דָא לֶערְנֶען מִיר אַז עֶס אִיז אָסוּר פַאר אַ מֶענְטְשְׁן צוּ פַארְשֶׁעמֶען אַ יִיד,

וְכָל שֶׁכֵּן בָּרַבִּים.

and all the more so in public.

אוּן כָּל שֶׁכֵּן בָּרַבִּים.

אַף עַל פִּי שֶׁהַמַּכְלִים אֶת חֲבֵרוֹ אֵינוֹ לוֹקֶה עָלָיו

Even though one who embarrasses his fellow is not lashed for it,

כָאטְשׁ דֶער וָואס פַארְשֶׁעמְט זַײן חָבֵר בַּאקוּמְט נִישְׁט קֵײן מַלְקוּת דֶערְפַאר,

עָוֹן גָּדוֹל הוּא.

a great sin it is.

אִיז עֶס אַ גְרוֹיסֶע עֲבֵירָה.

כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים

So said the Sages:

אַזוֹי הָאבְן חֲכָמִים גֶעזָאגְט:

"הַמַּלְבִּין פְּנֵי חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים אֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא".

"One who whitens the face of his fellow in public has no share in the World to Come."

"דֶער וָואס פַארְשֶׁעמְט דֶעם פָּנִים פוּן זַײן חָבֵר בָּרַבִּים הָאט נִישְׁט קֵײן חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא."

לְפִיכָךְ צָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר

Therefore, a person needs to be careful

דֶערְפַאר דָארְף אַ מֶענְטְשְׁ זַײן פַארְזִיכְטִיג

שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ חֲבֵרוֹ בָּרַבִּים

not to shame his fellow in public,

נִישְׁט צוּ פַארְשֶׁעמֶען זַײן חָבֵר בָּרַבִּים,

בֵּין קָטָן בֵּין גָּדוֹל.

whether a minor or an adult.

סַײ אַ קְלֵײנֶעם אוּן סַײ אַ גְרוֹיסְן.

וְלֹא יִקְרָא לוֹ בְּשֵׁם שֶׁהוּא בּוֹשׁ מִמֶּנּוּ.

And he should not call him by a name that he is ashamed of,

אוּן עֶר זָאל אִים נִישְׁט רוּפְן בַּײ אַ נָאמֶען וָואס עֶר שֶׁעמְט זִיךְ דֶערְמִיט,

וְלֹא יְסַפֵּר לְפָנָיו דָּבָר שֶׁהוּא בּוֹשׁ מִמֶּנּוּ.

and he should not relate before him a matter that he is ashamed of.

אוּן עֶר זָאל נִישְׁט דֶערְצֵײלְן פַאר אִים אַ זַאךְ וָואס עֶר שֶׁעמְט זִיךְ דֶערְמִיט.

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים

In what words are these said?

אִין וֶועלְכֶע פַאל זֶענֶען דִי וֶוערְטֶער גֶעזָאגְט גֶעוָואֳרְן?

בִּדְבָרִים שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ.

Regarding matters that are between man and his fellow.

בְּנוֹגֵעַ זַאכְן וָואס זֶענֶען צְוִוישְׁן אַ מֶענְטְשְׁ אוּן זַײן חָבֵר.

אֲבָל בְּדִבְרֵי שָׁמַיִם

But regarding matters of Heaven,

אָבֶּער בְּנוֹגֵעַ זַאכְן פוּן הִימְל,

אִם לֹא חָזַר בּוֹ בַּסֵּתֶר

if he did not repent in private,

אוֹיב עֶר הָאט נִישְׁט תְּשׁוּבָה גֶעטָאן בַּאהַאלְטֶענֶערְהֵײט,

מַכְלִימִין אוֹתוֹ בָּרַבִּים

we embarrass him in public,

פַארְשֶׁעמְט מֶען אִים בָּרַבִּים,

וּמְפַרְסְמִים חֶטְאוֹ

and we publicize his sin,

אוּן מֶען פַארְעפְנְטְלֶעכְט זַײן זִינְד,

וּמְחָרְפִים אוֹתוֹ בְּפָנָיו

and we abuse him to his face,

אוּן מֶען בַּאלֵײדִיגְט אִים אִין פָּנִים אַרַײן,

וּמְבַזִּין וּמְקַלְּלִין אוֹתוֹ

and we scorn and curse him,

אוּן מֶען פַארְאַכְט אוּן מֶען שִׁילְט אִים,

עַד שֶׁיַּחֲזֹר לַמּוּטָב

until he returns to the good,

בִּיז עֶר וֶועט זִיךְ אוּמְקֶערְן צוּם גוּטְן,

כְּמוֹ שֶׁעָשׂוּ כָּל הַנְּבִיאִים בְּיִשְׂרָאֵל.

just as did all the prophets in Israel.

אַזוֹי וִוי אַלֶע נְבִיאִים הָאבְן גֶעטָאן אִין יִידְנְטוּם.

הֲלָכָה טHalacha 9 · The Measure of Piety in Forgiving in One's Heart Without Admonishmentדִי מִדַּת חֲסִידוּת פוּן מוֹחֵל זַיין אִין הַארְצְן אָן מוּסָר זָאגְן

מִי שֶׁחָטָא עָלָיו חֲבֵרוֹ

One against whom his fellow sinned

אֵיינֶער וָואס זַײן חָבֵר הָאט גֶעזִינְדִיגְט קֶעגְן אִים

וְלֹא רָצָה לְהוֹכִיחוֹ

and he did not want to admonish him

אוּן עֶר הָאט אִים נִישְׁט גֶעוָואלְט מוּסַר'ן

וְלֹא לְדַבֵּר לוֹ כְּלוּם

and not to speak to him anything at all about the matter,

אוּן גָארְנִישְׁט רֶעדְן צוּ אִים וֶועגְן דֶער זַאך,

מִפְּנֵי שֶׁהָיָה הַחוֹטֵא הֶדְיוֹט בְּיוֹתֵר

because the sinner was an ignorant simpleton exceedingly, who would not understand or accept the rebuke,

וַוײל דֶער חוֹטֵא אִיז גֶעוֶוען אַ גָאר גְרוֹיסֶער עַם הָאָרֶץ וָואס וֶועט נִישְׁט פַארְשְׁטֵיין אָדֶער אָנְנֶעמֶען דֶעם מוּסַר,

אוֹ שֶׁהָיְתָה דַּעְתּוֹ מְשֻׁבֶּשֶׁת

or because his mind was disturbed and confused,

אָדֶער וַוײל זַײן שֵׂכֶל אִיז גֶעוֶוען צֶעמִישְׁט,

וּמָחַל לוֹ בְּלִבּוֹ

and he forgave him in his heart completely,

אוּן עֶר הָאט אִים מוֹחֵל גֶעוֶוען אִין זַײן הָארְץ אִינְגַאנְצְן,

וְלֹא שְׂטָמוֹ

and did not hate him

אוּן עֶר הָאט אִים נִישְׁט פַײנְט גֶעהַאט

וְלֹא הוֹכִיחוֹ

and did not admonish him,

אוּן אִים נִישְׁט גֶעמוּסַר'ט,

הֲרֵי זוֹ מִדַּת חֲסִידוּת

behold this is the measure of piety.

אִיז דָאס אַ מִדַּת חֲסִידוּת.

לֹא הִקְפִּידָה תּוֹרָה אֶלָּא עַל הַמַּשְׂטֵמָה

For the Torah did not insist on the obligation to rebuke except upon preventing the hatred that might otherwise fester in one's heart.

וַוײל דִּי תּוֹרָה הָאט נָאר מַקְפִּיד גֶעוֶוען אוֹיף פַײנְטְשַׁאפְט וָואס קֶען זִיךְ אָנְזַאמְלֶען אִין הָארְצְן.

הֲלָכָה יHalacha 10 · The Obligation to Show Extreme Care for Orphans and Widowsדֶער חִיוּב צוּ הִיטְן מִיט גְרוֹיס פַארְזִיכְטִיגְקֵייט יְתוֹמִים אוּן אַלְמָנוֹת

חַיָּב אָדָם לְהִזָּהֵר בִּיתוֹמִים וְאַלְמָנוֹת

A person is obligated to be careful with the feelings of orphans and widows,

אַ מענטש איז מחויב אכטונג צו געבן אויף די געפילן פון יתומים און אלמנות,

מִפְּנֵי שֶׁנַּפְשָׁן שְׁפָלָה לִמְאֹד וְרוּחָם נְמוּכָה

because their soul is exceedingly low and their spirit is depressed due to their painful loss,

ווייל זייער נפש איז זייער צעבראכן און זייער גייסט איז דערשלאגן צוליב זייער ווייטאגלעכן פארלוסט,

אַף עַל פִּי שֶׁהֵן בַּעֲלֵי מָמוֹן.

even though they are possessors of wealth and do not lack financial support.

אפילו אויב זיי זענען בעלי פרנסה און עס פעלט זיי נישט קיין געלט.

אֲפִלּוּ אַלְמָנָתוֹ שֶׁל מֶלֶךְ וִיתוֹמָיו

Even the widow of a king and his orphans,

אפילו די אלמנה פון א קעניג און זיינע יתומים,

מֻזְהָרִים אָנוּ עֲלֵיהֶן

we are warned concerning them to treat them with utmost sensitivity,

זענען מיר געווארנט אויף זיי צו באהאנדלען מיט די גרעסטע סענסיטיוויטעט,

שֶׁנֶּאֱמַר "כָּל אַלְמָנָה וְיָתוֹם לֹא תְעַנּוּן".

as it is said, "Any widow and orphan you shall not afflict."

ווי עס שטייט געשריבן: "כל אלמנה ויתום לא תענון" (קיין שום אלמנה און יתום זאלט איר נישט פייניקן).

וְהֵיאַךְ נוֹהֲגִין עִמָּהֶן.

And how does one behave with them?

און וויאזוי פירט מען זיך אויף מיט זיי?

לֹא יְדַבֵּר אֲלֵיהֶם אֶלָּא רַכּוֹת.

He shall not speak to them except gently,

מען זאל נישט רעדן צו זיי נאר מיט ווייכקייט,

וְלֹא יִנְהֹג בָּהֶן אֶלָּא מִנְהַג כָּבוֹד.

and he shall not behave with them except with a custom of honor.

און מען זאל זיך נישט פירן מיט זיי נאר אויף א וועג פון כבוד.

וְלֹא יַכְאִיב גּוּפָם בַּעֲבוֹדָה וְלִבָּם בִּדְבָרִים קָשִׁים.

And he shall not pain their body with hard work, nor their heart with harsh words.

און מען זאל נישט וויי טאן זייער קערפער מיט שווערע ארבעט, און נישט זייער הארץ מיט הארבע ווערטער.

וְיָחוּס עַל מָמוֹנָם יוֹתֵר מִמָּמוֹן עַצְמוֹ.

And he must spare their money more than the money of himself.

און מען דארף שוינען זייער געלט מער ווי דאס אייגענע געלט.

כָּל הַמַּקְנִיטָן אוֹ מַכְעִיסָן אוֹ הִכְאִיב לָהֶן אוֹ רָדָה בָּהֶן אוֹ אִבֵּד מָמוֹנָן

Any who vexes them, or angers them, or caused pain to them, or oppressed them, or lost their money through negligence,

יעדער וואס טשעפעט זיי, אדער ערגערט זיי, אדער טוט זיי וויי, אדער פייניקט זיי, אדער פארלירט זייער געלט דורך נאכלעסיגקייט,

הֲרֵי זֶה עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה

behold, this person transgresses a negative commandment,

הרי זה, דער מענטש גייט אריבער אויף א לא תעשה (א פארבאט פון די תורה),

וְכָל שֶׁכֵּן הַמַּכֶּה אוֹתָם אוֹ הַמְקַלְּלָן.

and all the more so one who strikes them or one who curses them.

און כל שכן ווער עס שלאגט זיי אדער שילט זיי.

וְלָאו זֶה אַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹקִין עָלָיו

And as for this prohibition, even though they do not receive lashes for it because it is a prohibition that does not involve a physical action,

און דעם לאו, כאטש מען באקומט נישט קיין מלקות דערויף ווייל עס איז א לאו שאין בו מעשה,

הֲרֵי עָנְשׁוֹ מְפֹרָשׁ בַּתּוֹרָה "וְחָרָה אַפִּי וְהָרַגְתִּי אֶתְכֶם בֶּחָרֶב".

behold, its punishment is explicit in the Torah: "and My anger will burn, and I will kill you with the sword."

איז זיין שטראף קלאר ארויסגעשריבן אין די תורה: "וחרה אפי והרגתי אתכם בחרב" (און מיין צארן וועט ברענען, און איך וועל אייך הרגענען מיט א שווערד).

בְּרִית כָּרַת לָהֶן מִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם

A covenant He made for them, He who spoke and the world came to be,

א בונד האט געשלאסן מיט זיי דער וואס האט געזאגט און די וועלט איז באשאפן געווארן,

שֶׁכָּל זְמַן שֶׁהֵם צוֹעֲקִים מֵחָמָס הֵם נַעֲנִים

that all the time that they cry out from violence, they are answered immediately,

אז כל זמן זיי שרייען פון אומגערעכטיגקייט, ווערן זיי געענטפערט גלייך,

שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי אִם צָעֹק יִצְעַק אֵלַי שָׁמֹעַ אֶשְׁמַע צַעֲקָתוֹ".

as it is said, "for if he surely cries out to Me, I will surely hear his cry."

ווי עס שטייט געשריבן: "כי אם צעק יצעק אלי שמע אשמע צעקתו" (ווייל אויב שרייען וועט ער שרייען צו מיר, וועל איך זיכער הערן זיין געשריי).

בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים בִּזְמַן שֶׁעִנָּה אוֹתָן לְצֹרֶךְ עַצְמוֹ.

In what case are these words said? In a time that he afflicted them for the need of himself.

אין וואס פאר א פאל זענען די ווערטער געזאגט געווארן? אין א צייט וואס ער האט זיי געפייניקט פאר זיין אייגענעם נוצן.

אֲבָל עִנָּה אוֹתָם הָרַב כְּדֵי לְלַמְּדָן תּוֹרָה אוֹ אֻמָּנוּת אוֹ לְהוֹלִיכָן בְּדֶרֶךְ יְשָׁרָה

But if the teacher afflicted them in order to teach them Torah, or a craft, or to lead them in a straight path,

אבער אויב דער רבי האט זיי געפייניקט כדי זיי צו לערנען תורה, אדער א פאך, אדער זיי צו פירן אויפן גלייכן וועג,

הֲרֵי זֶה מֻתָּר.

behold, this is permitted for their own benefit.

איז דאס ערלויבט פאר זייער אייגענער טובת וועגן.

וְאַף עַל פִּי כֵן לֹא יִנְהֹג בָּהֶן מִנְהַג כָּל אָדָם

And even so, he shall not behave with them with the custom of any ordinary person,

און אפילו אזוי, זאל ער זיך נישט פירן מיט זיי ווי מיט יעדן געוויינלעכן מענטש,

אֶלָּא יַעֲשֶׂה לָהֶם הֶפְרֵשׁ וִינַהֲלֵם בְּנַחַת וּבְרַחֲמִים גְּדוֹלִים וְכָבוֹד

but he must make for them a distinction, and guide them with gentleness, and with great mercy and honor,

נאר ער מוז מאכן פאר זיי אן אונטערשייד, און זיי פירן מיט געלאסנקייט, און מיט גרויס רחמנות און כבוד,

שֶׁנֶּאֱמַר "כִּי ה' יָרִיב רִיבָם".

as it is said, "for Hashem will plead their cause."

ווי עס שטייט געשריבן: "כי השם יריב ריבם" (ווייל השם וועט קעמפן זייער קאמף).

אֶחָד יָתוֹם מֵאָב וְאֶחָד יָתוֹם מֵאֵם.

This applies equally to an orphan from a father and an orphan from a mother.

דאס איז גלייך סיי ביי א יתום פון א פאטער און סיי ביי א יתום פון א מוטער.

וְעַד אֵימָתַי נִקְרָאִים יְתוֹמִים לְעִנְיָן זֶה.

And until when are they called orphans for the matter of this law?

און ביז ווען ווערן זיי אנגערופן יתומים פאר דעם ענין?

עַד שֶׁלֹּא יִהְיוּ צְרִיכִין לְאָדָם גָּדוֹל לְהִסָּמֵךְ עָלָיו וּלְאָמְנָן וּלְהִטָּפֵל בָּהֶן

Until they will not be needing an adult person to lean upon him, and to raise them, and to care for them,

ביז זיי וועלן מער נישט דארפן אן ערוואקסענעם מענטש זיך אנצולענען אויף אים, און זיי אויפצוציען, און זיך אפצוגעבן מיט זיי,

אֶלָּא יִהְיֶה עוֹשֶׂה כָּל צָרְכֵי עַצְמוֹ לְעַצְמוֹ כִּשְׁאָר כָּל הַגְּדוֹלִים:

but he will be doing all the needs of himself for himself, like the rest of all the adults.

נאר ער וועט אליין טאן אלע זיינע אייגענע באדערפענישן פאר זיך אליין, ווי אלע אנדערע ערוואקסענע.

Chapter Summaryסִכּוּם

The chapter outlines the essential halachos of social connection and interpersonal sensitivity. It begins with the obligation to seek out righteous companions and Torah scholars, even moving cities or secluding oneself in caves if the local environment is corrupt. The Rambam then transitions to the positive mitzvah of loving every Jew as oneself, which requires us to speak their praises and cherish their property and honor. Finally, the chapter highlights the special, double obligation to love a convert who has come to seek shelter under the wings of the Shechinah.

דֶער קָאפִּיטְל שְׁטֶעלְט פַאר דִי יְסוֹדוֹתְ'דִיגֶע הִלְכוֹת פוּן גֶעזֶעלְשַׁאפְטְלֶעכֶע פַארְבִּינְדוּנְג אוּן דִי סֶענְסִיטִיוִויטֶעט צוְוִישְׁן אָדָם לַחֲבֵירוֹ. עֶס הוֹיבְט זִיךְ אָן מִיט דֶעם חִיוּב אוֹיפְצוּזוּכְן עֶרְלִיכֶע חֲבֵרִים אוּן תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, אֲפִילוּ צוּ מוּפְן קֵיין אַנְדֶערֶע שְׁטֶעט אָדֶער זִיךְ אָפְּצוּזוּנְדֶערְן אִין הֵיילְן אוֹיב דִי אַרְטִיגֶע סְבִיבָה אִיז קָארוּפְּטִירְט. דֶערְנָאךְ גֵייט דֶער רַמְבַּ"ם אִיבֶּר צוּ דִי מִצְוַות עֲשֵׂה פוּן לִיב צוּ הָאבְּן יֶעדְן אִיד וִוי זִיךְ אַלֵיין, וָואס דָאס פָאדֶערְט פוּן אוּנְז צוּ רֶעדְן גוּטְס אוֹיף זֵיי אוּן צוּ הִיטְן אוֹיף זֵייעֶר פַארְמֶעגְן אוּן כָּבוֹד. צוּם סוֹף, לֵייגְט דֶער קָאפִּיטְל אַרָאפְּ דֶעם סְפֶעצִיעֶלְן, דָאפְלְטְן חִיוּב לִיב צוּ הָאבְּן אַ גֵר וָואס אִיז גֶעקוּמֶען זִיךְ מַחְסֶה זַיין תַּחַת כַּנְפֵי הַשְּׁכִינָה.

לְמַעֲשֶׂהWhat To Take Home

The central chiddush of this sugya is that our middos and our very neshama are not formed in a vacuum. The Rambam teaches us a fundamental rule of human nature: we are deeply and inevitably shaped by our surroundings, our friends, and the local customs of where we live. This is why the Torah commands us to actively cleave to talmidei chachamim. We cannot rely on our own strength to remain pure and refined if we are swimming in a cold or coarse environment. We must deliberately place ourselves in a warm, Torah-true atmosphere where we can absorb the fine character and yiras Shamayim of those around us.

This reality of influence works in both directions. Just as we absorb the spiritual temperature of our environment, we also project our own warmth onto others. The Rambam connects this directly to the mitzvah of loving our fellow Jew as ourselves. True ahavas Yisrael is not just a passive feeling in the heart; it is an active avodah of protecting another person's dignity, speaking in their praise, and caring for their physical and emotional well-being as if it were our very own. When we treat others with this level of sensitivity, we create the very holy environment that elevates everyone in it.

Today, take five minutes to look at your immediate environment, your friends, your daily reading, or the media you consume. Choose one small way to surround yourself with more holiness, whether by setting a fixed time to learn with a friend who inspires you, or by making a conscious effort to speak only in praise of another Yid today.

דֶער צֶענְטְרַאלֶער חִדּוּשׁ פוּן דֶעם עִנְיָן אִיז אַז אוּנְזֶערֶע מִדּוֹת אוּן אוּנְזֶער גַאנְצֶע נְשָׁמָה וֶוערְן נִישְׁט גֶעפָארֶעמְט אִין אַ וַואקְיוּם. דֶער רַמְבַּ"ם לֶערְנְט אוּנְז אַ יסוֹדוֹתְ'דִיגְן כְּלָל אִין דֶעם נֶפֶשׁ הָאָדָם: מִיר וֶוערְן טִיף אוּן אוּמְפַארְמַיידְלִיךְ גֶעפָארֶעמְט דוּרְךְ אוּנְזֶערֶע אַרוּמִיגֶע, אוּנְזֶערֶע חֲבֵרִים, אוּן דִי אַרְטִיגֶע מִנְהָגִים וָואוּ מִיר וָואוֹינֶען. דָאס אִיז פַאר וָואס דִי תּוֹרָה בַּאפֶעלְט אוּנְז אַקְטִיוו זִיךְ מִדַּבֵּק צוּ זַיין אִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. מִיר קֶענֶען זִיךְ נִישְׁט פַארְלָאזְן אוֹיף אוּנְזֶער אייגֶענֶעם כֹּחַ צוּ בְּלַייבְּן רֵיין אוּן אוֹיסְגֶעדַיילְט אוֹיב מִיר שְׁוִוימֶען אִין אַ קַאלְטֶע אָדֶער גְרָאבֶּע סְבִיבָה. מִיר מוּזְן זִיךְ בְּכִוּוּן אַרַיינְשְׁטֶעלְן אִין אַ וַואֳרֶעמֶע, תּוֹרָה'דִיגֶע אַטְמָאסְפֶערֶע וָואוּ מִיר קֶענֶען אֵיינְזַאפְן דִי גוּטֶע מִדּוֹת אוּן יִרְאַת שָׁמַיִם פוּן דִי מֶענְטְשְׁן אַרוּם אוּנְז.

דִי דָאזִיגֶע מְצִיאוּת פוּן הַשְׁפָּעָה אַרְבֶּעט אוֹיף בֵּיידֶע וֶועגְן. פוּנְקְט וִוי מִיר זָאפְן אֵיין דִי רוּחָנִיּוּתְ'דִיגֶע טֶעמְפֶּערוּטוּר פוּן אוּנְזֶער סְבִיבָה, אַזוֹי אוֹיךְ שְׁטְרַאלְן מִיר אוֹיס אוּנְזֶער אֵייגֶענֶע וַואֳרֶעמְקֵייט אוֹיף אַנְדֶערֶע. דֶער רַמְבַּ"ם פַארְבִּינְדְט דָאס דִירֶעקְט מִיט דִי מִצְוָה פוּן לִיב הָאבְּן אַ צְוַוייטְן אִיד וִוי זִיךְ אַלֵיין. אֱמֶתְ'ע אַהֲבַת יִשְׂרָאֵל אִיז נִישְׁט בְּלוֹיז אַ פַאסִיווע גֶעפִיל אִין הַארְץ; עֶס אִיז אַן אַקְטִיווע עֲבוֹדָה פוּן הִיטְן אוֹיף אַ צְוַוייטְנְס כָּבוֹד, רֶעדְן זַיין שֶׁבַח, אוּן זִיךְ זַארְגְן פַאר זַיין גַּשְׁמִיּוּתְ'דִיגְן אוּן רוּחָנִיּוּתְ'דִיגְן וָואוּלְזַיין פוּנְקְט וִוי עֶס וָואלְט גֶעוֶוען אוּנְזֶער אֵייגֶענֶער. וֶוען מִיר בַּאהַאנְדְלֶען אַנְדֶערֶע מִיט אַזָא סָארְט אֵיידְלְקֵייט, בַּאשַׁאפְן מִיר דִי אַלֵיין הֵיילִיגֶע סְבִיבָה וָואס הֵייבְט אוֹיף יֶעדְן אֵיינְצִיגְן וָואס גֶעפִינְט זִיךְ דָארְט.

נֶעם הַיינְט פִינְף מִינוּט צוּ קוּקְן אוֹיף דַיין נָאנְטֶער סְבִיבָה, דַיינֶע חֲבֵרִים, דַיינֶע טֶעגְלִיכֶע לֵייעֶנוּנְגֶען, אָדֶער דִי מֶענְטְשְׁן וָואס דוּ נוּצְט. קְלַייב אוֹיס אֵיין קְלֵיינֶעם אוֹפְן זִיךְ אַרוּמְצוּגֶעבְּן מִיט מֶער קְדוּשָׁה, צִי דוּרְךְ קוֹבֵעַ זַיין אַ קְבִיעוּתְ'דִיגֶע צַייט צוּ לֶערְנֶען מִיט אַ חָבֵר וָואס אִינְסְפִּירִירְט דִיךְ, אָדֶער דוּרְךְ מַאכְן אַ בַּאוואוּסְטְזִינִיגְן שְׁטְרֶעבּוּנְג צוּ רֶעדְן נָאר גוּטְס אוֹיף אַ צְוַוייטְן אִיד הַיינְט.

הִלְכוֹת דֵּעוֹת — פֶּרֶק שִׁשִּׁי